ЛЮБОВЬ...

ЛЮБОВЬ...



Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Любо́вь — чувство, свойственное человеку, глубокая, самоотверженная привязанность к другому человеку или объекту.

Способность к любви у высших животных может проявляться в форме привязанности, сложных взаимоотношений социального типа внутри группы, но в полной мере она спорна и пока не подтверждена.

Любовь — одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Рассуждения о любви и её анализ как явления восходят к древнейшим философским системам и литературным памятникам, известным человеку.

Любовь рассматривается также как философская категория, в виде субъектного отношения, интимного избирательного чувства, направленного на предмет любви.

Эстетическое переживание есть любовь. Любовь есть вечное стремление любящего к любимому. — Алексей Лосев

История

Сложность и диалектическая многоплановость любви породила значительное количество трактовок феномена в различных языках, культурах в течение всей истории человеческого общества.

Одна из первых классификаций форм любви восходит ещё к её пониманию в античной греческой философии различавшей виды (оттенки) любви:

«Эрос» (др.-греч. έρως) — стихийная, восторженная влюблённость, в форме почитания, направленного на объект любви;
«Филиа» (др.-греч. φιλία) — любовь-дружба или любовь-приязнь по осознанному выбору;
«Сторгэ» (др.-греч. στοργή) — любовь-нежность, особенно семейная;
«Агапэ» (др.-греч. ἀγάπη) — жертвенная любовь.
В дальнейшем на этой основе был разработан ряд классификаций, в том числе предложенная канадским социологом Дж. А. Ли концепция шести любовных стилей: три основных стиля — эрос, сторгэ и людус, любовь-игра, в своих смешениях дают ещё три — агапэ, любовь-манию и рациональную любовь-прагму.

Сердце — символ любви

У Аристотеля понятие любви скорее плотское, он относил любовь к одной из первичных энергий человеческого тела. Платон в своём трактате «Пир», вводит существенно иную формулировку утверждение связи любви и познания. Любовь у него процесс непрерывного движения. Платонический эрос — есть эрос познания.



Ромео и Джульетта, картина 1884 года.

Иной смысл в понятие вкладывали суфийские философы и литераторы Персии и Арабского востока во времена Средневековья. Так в поэзии Омара Хайяма и Алишера Навои любовь в духе суфийской традиции отождествляется с вином. Вино, наливаемое в сосуд, то есть в бренную человеческую оболочку, наполняет людей духовной составляющей, диалектически вводя понятие любви к Богу.

В Средневековье, в Эпоху Возрождения трудами Марсилио Фичино, Франческо Каттани, Джордано Бруно и других, начинает развиваться течение неоплатонизма. В основе этой любовной философии находится учение о красоте. Природа любви есть стремление к красоте. Эта концепция связывает этику и эстетику и оказывает значительное воздействие на искусство эпохи Возрождения.

В XX веке любовь постепенно становится предметом строгого научного изучения. Взаимосвязь между любовью и сексуальностью лежит в основе работ Зигмунда Фрейда. Любовь по Фрейду иррациональное понятие, из которого исключено духовное начало. Любовь в теории сублимации, разработанной Фрейдом, низводится к первобытной сексуальности, являющейся одним из основных стимулов развития человека.

Впоследствии были предприняты попытки развития теории Фрейда и перехода от чистого биологического описания к социальной и культурной составляющей как основе явления. Это новое направление, зарождённое в США, было названо неофрейдизмом. Одним из лидеров неофрейдизма считается психоаналитик Эрих Фромм.

В январе 2009 года ученые института Стони Брук (Нью-Йорк, США) подвели научную базу под существование «вечной любви»: они пришли к выводу, что уровень допамина (гормона удовольствия жизнью) одинаков и у старожилов любви, и у только что полюбивших. Однако они не учитывали уровень окситоцина, который отвечает за привязанность и его уровень изменяется с течением времени.

В дальнейшем на этой основе был разработан ряд классификаций, в том числе предложенная канадским социологом Дж. А. Ли концепция шести любовных стилей: три основных стиля — эрос, сторге и людус — в своих смешениях дают ещё три: агапэ, любовь-манию и рациональную любовь-прагму.

Известный русский философ В. С. Соловьёв определяет любовь как влечение одного одушевлённого существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни и выделяет три её вида:

1. Любовь, которая более даёт, чем получает, или нисходящая любовь (лат. amor descendens) — к этому виду любви он относит родительскую любовь, преимущественно материнскую любовь к детям. У человека эта любовь, или попечение старших о младших, защита слабых сильными, создаёт отечество и постепенно организуется в национально-государственный быт;

2. Любовь, которая более получает, чем даёт, или восходящая любовь (лат. amor ascendens) — к этому виду любви он относит любовь детей к родителям, а также привязанность животных к своим покровителям, особенно преданность домашних животных человеку. У человека, по его мнению, эта любовь может распространяться также на умерших предков, а затем и на более общие и отдалённые причины бытия (до всемирного провидения, единого Отца Небесного), и является корнем всего религиозного развития человечества;

3. Любовь, которая равно даёт и получает, или половая любовь (лат. amor aequalis) — к этому виду любви он относит любовь супругов друг к другу, а также устойчивую связь между родителями у других видов животных (птиц, некоторых животных и т. п.). У человека эта любовь может достигать вида совершенной полноты жизненной взаимности и через это становиться высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым.

Соловьёв подчёркивает, что в Библии отношения между Богом (в том числе в лице Христа и Церкви) и избранной им народностью изображаются преимущественно как супружеский союз, из чего он делает вывод, что идеальное начало общественных отношений, по христианству, есть не власть, а любовь.

Также Соловьёв пишет, что с точки зрения этики любовь представляет собой сложное явление, состоящее из:

1. Жалости, преобладающей в родительской любви;
2. Благоговения, преобладающего в любви детей к родителям и вытекающей из неё религиозной любви;
3. Чувства стыда, в соединении с двумя первыми элементами образующего человеческую форму половой или супружеской любви.